المجتمع الأمومي (Matriliny)، وهو نظام يتم فيه تحديد النسب والانتماء من خلال الخط الأنثوي، كان موضوعًا مهمًا في علم الأنثروبولوجيا الخاص بالقرابة. وعلى الرغم من تراجع الاهتمام به في الخطاب الأنثروبولوجي المعاصر، إلا أنه لا يزال ذا صلة لفهم العديد من المجتمعات اليوم. يتم عادةً مقارنة المجتمع الأمومي بالمجتمع الأبوي (Patriliny)، حيث يتم تتبع النسب من خلال الخط الذكوري. كلا النظامين يُعتبران نظامين أحاديي النسب، مما يعني أن النسب يتم تتبعه من خلال خط واحد فقط. في المجتمعات الأمومية، ينتمي الأفراد إلى نسب أمهاتهم، وتكون العلاقات الرئيسية غالبًا مع الأم، والجدة من جهة الأم، والأخوال. أما الآباء، فعلى الرغم من أهميتهم، فإنهم ينتمون إلى نسب مختلف، وغالبًا ما يتم انتقال الميراث أو السلطة عبر الخط الأمومي. يؤثر هذا النظام على ترتيبات الزواج، والميراث، وأنماط الإقامة، وحتى ممارسات الدفن.
تتميز المجتمعات الأمومية بتنوعها، حيث تختلف أعرافها وممارساتها بشكل كبير. على سبيل المثال، قد يختلف الميراث: ففي بعض الحالات، ترث النساء الأرض من أمهاتهن، بينما في حالات أخرى، يرث الرجال الممتلكات أو الألقاب من أخوالهم. كما تختلف أنماط الإقامة، حيث يرتبط السكن الأمومي (Matrilocality)، حيث ينتقل الرجال للعيش مع زوجاتهم، غالبًا بالمجتمعات الأمومية، ولكن ليس دائمًا. هذا التنوع دفع باحثين مثل بولين بيترز إلى القول بأن المجتمع الأمومي يجب أن يُنظر إليه كمجموعة من الخصائص بدلاً من نظام صارم.
تطورت الفهم الأنثروبولوجي للمجتمع الأمومي بمرور الوقت، وغالبًا ما عكست هذه الفهم تحيزات عصرها. ركزت المقاربات الوظيفية البنائية المبكرة، مثل تلك التي قدمها ديفيد شنايدر وكاثلين جوف، على أن المجتمع الأمومي هو مجرد تكوين مختلف للسلطة الذكورية. فقد جادلوا بأن الرجال يحتفظون بالسلطة في المجتمعات الأمومية، ولكن كإخوة وأخوال بدلاً من آباء. وبالمثل، ركز كلود ليفي-شتراوس على السلطة الذكورية في أنظمة القرابة، حيث اعتبر الزواج تبادلًا للنساء بين مجموعات الرجال. هذه التفسيرات قللت من أهمية السلطة النسائية المحتملة في المجتمعات الأمومية، مما يعكس التحيزات الجندرية الأوسع في الأنثروبولوجيا المبكرة.
وجهة نظر أخرى بارزة كانت ما يُعرف بـ”لغز المجتمع الأمومي“، وهو مصطلح صاغته أودري ريتشاردز. يشير هذا اللغز إلى التوتر المتصور في المجتمعات الأمومية بين أدوار الرجال كآباء وأدوارهم كأخوال. رأى الأنثروبولوجيون الوظيفيون البنائيون، الذين ركزوا على الهياكل الاجتماعية المحددة، أن هذا يمثل مشكلة، حيث افترضوا أن الولاءات المنقسمة تخلق عدم استقرار. ومع ذلك، فإن هذا المنظور أغفل المرونة والتنوع داخل المجتمعات الأمومية، وكذلك أهمية العلاقات مثل الأخوة، التي غالبًا ما تلعب دورًا مركزيًا في القرابة الأمومية.
وجهة نظر ثالثة اقترحت أن المجتمع الأمومي محكوم عليه بالزوال في مواجهة التغيرات الاقتصادية والاجتماعية. جادل باحثون مثل ماري دوغلاس وكاثلين جوف بأن الأنظمة الأمومية هشة وستفسح المجال للأنظمة الأبوية أو الثنائية تحت ضغط اقتصادات السوق، وعدم المساواة في الثروة، وندرة الموارد. ومع ذلك، فقد تحدت الأبحاث الحديثة هذا السرد، حيث أظهرت أن المجتمع الأمومي يتمتع بمرونة ملحوظة. على سبيل المثال، تسلط بولين بيترز الضوء على كيفية استمرار الأعراف الأمومية على الرغم من قرون من التأثيرات من الأنظمة الأبوية والثنائية، مثل الاستعمار والرأسمالية العالمية.
تُظهر الدراسات الإثنوغرافية المعاصرة أيضًا الأهمية المستمرة للمجتمع الأمومي. في مالاوي، وجدت جيسيكا جونسون أن الأعراف الأمومية شكلت حياة النساء المصابات بفيروس نقص المناعة البشرية، مما مكنهن من إعادة بناء حياتهن من خلال الأسر التي ترأسها النساء ووراثة الأراضي. وبالمثل، كشفت أعمال جيمس فيرغسون في زامبيا عن استمرار أعراف الميراث الأمومي، حتى في مواجهة التغيرات القانونية التي تفضل الأسر النووية. تسلط هذه الأمثلة الضوء على تكيف المجتمع الأمومي وأهميته في تشكيل الحياة الاجتماعية، مما يتحدى الافتراضات السابقة حول تراجعه.
في الختام، يظل المجتمع الأمومي موضوعًا حيويًا في الأنثروبولوجيا، حيث يقدم رؤى حول القرابة والجندر والتنظيم الاجتماعي. وبينما غالبًا ما أساءت المقاربات الأنثروبولوجية المبكرة فهم المجتمع الأمومي أو تبسيطه، تُبرز الأبحاث المعاصرة تنوعه ومرونته وأهميته في العالم الحديث.